La chakana, es una palabra de etimología kichwa, que significa grada o puente, puesto que, une tres mundos espirituales: el hawa[1] pacha[2], kay pacha[3] y uku pacha[4].

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Hawa pacha: Es el cielo, el cosmos y todo lo que se encuentra arriba, por ende, el cóndor simboliza a las alturas, a mirar el futuro y a ver más allá de nuestros límites siempre, sin importar los obstáculos que se nos presenten a lo largo de nuestra vida. 

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Kay pacha: Es el presente y el mundo terrenal en donde habitamos los seres humanos, animales y la naturaleza. Este tiempo, es representado por el tigre, el cual simboliza la fuerza y la fortaleza para poder cazar a su presa sigilosamente. 

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Uku pacha: La serpiente es el animal que simboliza lo profundo, representa a los muertos y a nuestros ancestros, es todo aquello que se encuentra bajo la superficie terrestre o acuática. 

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La chakana, sin duda alguna, es un tema muy amplio e interesante que debe y está plasmado en la educación intercultural bilingüe. Este símbolo ancestral, pintado con los siete colores del arcoíris, es fundamental en una institución bilingüe y en el aula de clases, pues representa el equilibrio y la relación que tenemos cada uno de nosotros con la naturaleza, como también la importancia de comprender el rol que cumplen los elementos: agua, aire, tierra y sol en nuestras vidas, puesto que, todo está relacionado, aunque nosotros no lo podamos comprender en varias ocasiones. Es importante mencionar que cada color tiene su propio significado, por ejemplo:

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Rojo: representa al planeta tierra

Blanco: representa el tiempo

Amarillo: representa los valores 

Morado: representa la sociedad

Azul: representa el cosmos

Verde: representa a la flora, fauna y naturaleza.

Tomate: representa la sociedad y la cultura.

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Años atrás, me convocaron a ser parte de la elaboración del currículo para IFC, en dichas reuniones, yo mencione la importancia de impartir los temas a través de una chakana, pues en ella, se enfoca nuestros principios, valores y saberes que queremos enseñar a las demás personas, a partir de algo holístico, ya que, las ciencias son integradas en la EIB. Por ello, es importante la necesidad de que todo este unido, porque es necesario la fragmentación de áreas para poder profundizar.

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Sin embargo, mi propuesta tomaría tiempo de aplicar en las demás instituciones, así que decidí elaborar una pequeña chakana en mi hogar, para profundizar algunos temas con mis estudiantes. En la mitad de ella, considere pertinente colocar el planeta tierra, para hacerles comprender a los niños que nosotros al vivir en un hermoso lugar y como seres humanos, necesitamos de elementos importantes y fundamentales para la vida, como lo son: el aire, el fuego, el sol, la tierra, el agua y más. En la parte interior, nos encontramos nosotros, los encargados de cuidar las plantas, animales y todo lo que existe en la pacha mama o madre tierra. El cuidado de cada uno de estos elementos, es importante, porque cada uno de ellos está relacionado de una manera muy íntima que afecta a todos los seres vivos, sin dejar a ninguno excluido, un gran ejemplo de esto, es el agua, la cual, al estar contaminada genera daños perjudiciales, tanto a las plantas, animales y seres humanos. 

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A su vez, es importante mencionar que la chakana, tiene doce puntas, las cuales equivalen a los doce meses del año. Por ende, a través de este saber ancestral, podemos conocer: el clima, fechas específicas para sembrar, cosechar, pescar e ir de cacería. 

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Enero – Kulla chillay: El primer mes del año, es muy reconocido por la gran cantidad de nubes que cubren nuestra Amazonía ecuatoriana, por ende, es el mes en que la lluvia se hace presente.

Febrero – Panchi chillay: Para la nacionalidad Kichwa, este mes es conocido como mijano chillay, pues, abundan una gran variedad de pescados y se empieza a surcar en los ríos.[5] La pesca, es una actividad muy importante y abundante en este mes para las familias de cada comunidad. 

Marzo – Pawkar chillay: Es el mes de la abundancia, la naturaleza brinda sus frutos tanto a los animales como a los seres humanos. Es un mes en el que los animales engordan debido a la gran cantidad de frutos que existen, por ello, la cacería siempre es buena. 

Abril – Ayriwa chillay: En este mes, resalta la planta de chonta, porque se la sirve a los animales domesticados como los pollos y los chanchos para que la consuman, crezcan con fuerza y engorden. Para ello, es importante darles esta planta sin quitar la cascara.

Junio y julio - Raymi, sitwapish chillaykuna: Los dos meses son de más lluvia en el año, porque mi madre solía decirme que la naturaleza se está lavando y limpiando todos los restos que se están pudriendo en los árboles para empezar un nuevo ciclo de vida. A su vez, estos meses son de siembra y de frutas. 

Agosto – karway chillay: En el mes de julio y agosto, la cacería no es muy buena, porque los animales suelen esconderse con mayor prudencia para procrear y, por ende, existe escases, por ello, las familias trabajan en la chakra, ya que, es un mes de bastante viento para sembrar. 

Septiembre – Kushi chillay: En este mes, los animales se esconden para aparearse, por lo tanto, no hay buena pesca, ni cacería. De la misma manera, las frutas escasean y, por ende, causan preocupación en las familias que no han almacenado alimentos durante los primeros meses del año.

Octubre – Wayru chillay: En el decimo mes, comienza la época de los hunkus o también conocidas como: las hormigas voladoras o comestibles, que son protegidas por una boa sagrada, pequeña y pintada. Además, existen muchas tormentas eléctricas, mucha lluvia y poco sol en este mes.

Noviembre – Sasi chillay: El penúltimo mes, es conocido como el mes de los finados, en el que se recuerda a las personas que ya partieron de este mundo. Para honrar este mes, las familias preparan alimentos para llevar a las tumbas de sus seres queridos. Cuando las mujeres han perdido a un ser querido y quieren recordarlo, recurren a las chakras y se ponen a llorar para recordarlos a partir de recuerdos bonitos y felices.

Diciembre – Kapak chillay: En el último mes del año, los productos agrícolas escasean porque las plantas están en una etapa de producción como también los animales.

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De igual manera, la chakana representa a tres grandes protectores de la naturaleza, como lo son:

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Sumi: O más conocido por el nombre de boa, es considerado como un animal sagrado para la nacionalidad kichwa. A su vez, es la madre de todos los seres acuáticos, plantas y animales, por ende, los cuida y protege.

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Siempre que asistía y participaba en varios lugares, conocía a muchas personas que tenían costumbres diferentes, por ende, eso causaba en mí una gran curiosidad por querer saber más, y la persona que siempre eliminaba cada una de mis dudas, era mi papá, pues él siempre con su sabiduría complementaba cada información que yo requería en relación a un saber ancestral.  Desde muy pequeña, conocí y conviví con boas enormes, debido a que, los conscriptos del batallón siempre la mataban, para hacer fritada con ella por las noches. Algo inusual que siempre podía ver cada noche, era el cuerpo de la serpiente aun moviéndose a pesar de ya haberle quitado completamente la cabeza de su cuerpo. Ante esto, mi padre solía decir que es muy difícil matar a una boa, porque no muere fácilmente. Por ello, él recomendaba primero cortar la cabeza a la boa y lanzarla lejos para que de esa manera la boa muera totalmente. Mi padre aconsejaba esto, porque cuando él era joven, había matado una boa enorme con sus amigos en partes iguales, dejando la cabeza a un lado totalmente intacta. Como ellos tenían otras cosas que hacer, dejaron ahí la serpiente por algún tiempo, y al regresar, escucharon un sonido que provenía del lugar en el que mataron la serpiente, al llegar, pudieron observar como las partes de la boa se unían para formarse nuevamente como una sola, pues la boa tiene una energía muy poderosa que actúa como un imán para volver a recuperarse y juntarse nuevamente para continuar con su camino. 

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A lo largo de mi vida, he conseguido obtener una riqueza importante de información sobre mi nacionalidad y contrastar con las demás nacionalidades que coexisten en nuestro país. Como anteriormente se mencionó, la boa en mi nacionalidad es también conocida como sumi, considerada como un animal sagrado, porque es la madre protectora de todos los seres acuáticos, sin embargo, la nacionalidad shuar, es conocida con el nombre de Aruta y es igual de sagrada como en mi nacionalidad. 

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Por ello, a modo de hacer una comparación entre las dos nacionalidades, se puede destacar que en la nacionalidad shuar, cuando las serpientes muerden a una persona y de la misma familia muerden a otra persona en más de tres o cuatro ocasiones, ya es un problema y realizan un rito o una celebración a la serpiente. Dicha celebración, es realizada por todas las personas que han sido picadas por la serpiente, ellas a su vez, deben elaborar una serpiente grande de algodón, pintarla e irla pisando, después de haber realizado este procedimiento cada una de las personas afectadas, deberán de realizar simulaciones sobre la picadura e ir cortando a la serpiente para que ya no vuelva a picar a otros familiares. En el caso de la nacionalidad kichwa, si una serpiente le pica a una persona, enseguida la matan y con las mismas heces de ella la colocan en la herida para que no se infecte mucho y el veneno no vaya muy rápido. En el caso de mi tía, cuando a ella le había mordido una serpiente, cortó la punta de la cola de serpiente y se la comió, al hacer esto, ella previno su muerte y se curó fácilmente. 

Munkuli: Permite la fecundidad en las plantas y en las siembras para obtener una buena cosecha.

Amazanga: Es un ser considerado como el protector de los animales, evita la cacería a gran escala y provee solamente lo necesario para el consumo de una familia y para vender. 

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A pesar de que existen protectores en cada espacio, los seres humanos también somos los encargados de esta gran tarea. Tanto hombres como mujeres, tenemos el deber de cuidar, respetar, sembrar, permitir que los animales se reproduzcan, mantener un espacio limpio para no contaminar y velar siempre por el bien de la pacha mama, puesto que, todos estamos conectados de una manera muy íntima y nos necesitamos mutuamente para poder sobrevivir. Por ello, para conseguir nuestro deber y obligación, debemos de tener muy en cuenta, el sumak kawsay, el buen vivir, la relación que debe existir entre el hombre y la naturaleza. 

El sumak kawsay, es el estar bien primero conmigo mismo, para después poder estar en tranquilidad con las demás personas, animales, plantas y todo lo que tiene vida para que exista una buena convivencia. A su vez, el sumak kawsay involucra varios aspectos como: 

Alli yuyay: Es el pensar bien, que permite mediante la sabiduría proteger y cuidar todo aquello que nos rodea, haciendo bien las cosas. 

Alli ruray: Es el hacer bien las cosas, de una forma honesta y justa. 

Alli hampy: Es la medicina tradicional que utilizamos los seres humanos para prevenir y tratar una enfermedad. 

Alli mikuy: Es el buen comer y la buena medicina que podemos disfrutar los seres humanos a partir de lo que sembramos, cazamos animales y nos provee la madre naturaleza con sus productos y plantas sagradas que nos permite curarnos y protegernos de enfermedades.

Allí mushay: Es la fuerza, el poder y la energía que tenemos cada uno de nosotros para estar bien con nosotros mismos, el cosmos y la naturaleza. Al sentir que nosotros somos parte de la naturaleza, comprenderemos la importancia de cuidar a una planta, animal y brindarles respeto.

Alli kalli: Representa el comportamiento que debe tener una persona y el reconocimiento de identidad propio. Se conoce las partes del cuerpo humano, como también, los alimentos que necesitamos para crecer bien y fuertes. De la misma manera, sucede con los animales y plantas indicando su importancia y profundizando cada vez un poco más de acuerdo al grado y la complejidad de temas que se pueda tratar con ellos.[6] 

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[1] Expresión en kichwa, que significa el mundo de arriba.

[2] El termino pacha, en la lengua kichwa, significa: a la vez, tiempo y espacio.

[3] Expresión en kichwa, que significa el mundo terrenal.

[4] Expresión en kichwa, que significa el mundo de abajo.

[5] Desplazarse en el agua.

[6] En mi caso, en la primera unidad se trata sobre: el cosmos, donde se encuentra la tierra, el sol y la luna. Por ende, con la ayuda de la chakana, se puede explicar saberes ancestrales, como; en el momento que debemos sembrar, adoptar, apodar, abonar y cortar árboles, de acuerdo a la influencia que tiene la luna con la pacha mama.